卷七十玖,古典法学之宋史

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摘要:◎乐二 ◎乐三 ◎乐一 景祐三年一月,冯元等上新修《景祐广乐记》八十一卷,诏翰林先生丁度、知制诰胥偃、直史馆高若讷、直集贤院韩琦取邓保信、阮逸、胡瑗等钟律,详定得失可

◎乐二

◎乐三

◎乐一

景祐三年一月,冯元等上新修《景祐广乐记》八十一卷,诏翰林先生丁度、知制诰胥偃、直史馆高若讷、直集贤院韩琦取邓保信、阮逸、胡瑗等钟律,详定得失可不可以以闻。

元丰三年15月,诏秘书监致仕刘几赴详定所议乐,以礼部节度使致仕范镇与几参阅得失。而几亦请命杨杰同议,且请如景祐逸事,择人修制大乐。诏可。

有宋之乐,自行建造隆讫崇宁,凡6改作。始,太祖以雅乐声高,不合大壮,乃诏和岘以王朴律准较黄冈铜望臬石尺为新度,以定律吕,故建隆以来有和岘乐。仁宗留意音律,判太常燕萧言器久不谐,复以朴准考正。时李照以知音闻,谓朴准高5律,与古制殊,请依神瞽法铸编钟。既成,遂请改定雅乐,乃下3律,炼白石为磬,范中金为钟,图3辰、5灵为器之饰,故景祐中有李照乐。未几,谏官、都尉交论其非,竟复旧制。其后诏侍从、礼官参定声律,阮逸、胡瑗实预其事,更造钟磬,止下一律,乐名《大安》。乃试考击,钟声弇郁震掉,不和滋甚,遂独用之常祀、朝会焉,故皇祐中有阮逸乐。神宗御历,嗣守成宪,未遑制作,间从言者绪正一2。知礼院杨杰条上旧乐之失,召范镇、刘几与杰参议。几、杰请遵祖训,一切下王朴乐2律,用仁宗时所制编钟,追考成周分乐之序,辨正贰舞容节;而镇欲求一稃二米真黍,以律生尺,改修钟量,废4清声。诏悉从几、杰议。乐成,奏之郊庙,故元丰中有杨杰、刘几乐。范镇言其声杂郑、卫,请太府铜制律造乐。哲宗嗣位,以乐来上,按试于庭,比李照乐下1律,故元祐中有范镇乐。杨杰复议其失,谓出于镇一家之学,卒置不用。徽宗锐意制作,以文太平,于是蔡京主魏汉津之说,破先儒累黍之非,用夏禹以身为度之文,以帝指为律度,铸帝鼐、景钟。乐成,赐名《大晟》,谓之雅乐,颁之天下,播之教坊,故崇宁来讲有魏汉津乐。

商节,阮逸言:"臣等所造钟磬皆本于冯元、宋祁,其分方定律又由于胡瑗算术,而臣独执《周礼》嘉量声赤褐钟之法及《国语》钧钟弦准之制,皆抑而不用。臣前蒙召对,言王朴律高而李照钟下。窃睹御制《乐髓新经历代衡量衡》篇,言《隋书》依《汉志》黍尺制管,或不容千二百,或不啻9寸之长,此则明班《志》已后,历代无有符合者。惟蔡邕铜龠本得于《周礼》遗范,邕自知音,所以只传铜龠,积成嘉量,则是声中绿钟而律本定矣。谓管有大大小小长短者,盖嘉量既成,即以量声定尺明矣。今议者但争《汉志》黍尺无准之法,殊不知钟有钧、石、量、衡之制。况《周礼》、《国语》,姬代圣经,翻谓无凭,孰为稽古?有唐张文收定乐,亦铸铜瓯,此足验周之嘉量以声定律明矣。臣所以独执《周礼》铸嘉量者,以其平方英尺深尺,则度可知也;其容一鬴,则量右见也;其重钧,则衡可知也;声水绿钟之宫,则律可知也。既律、度、量、衡如此符合,则制管歌声,在那之中必矣。臣昧死欲乞后卿见铸成铜瓯,再限半月内更铸嘉量,以其声铁青钟之宫,乃取李照新钟就加修整,务合周制钟量法度。文字已编纂次,未敢具进。"诏送度等并定以闻。

初,言大乐七失:1曰歌不永言,声不依永,律不和声。盖金声舂容,失之则重;石声温润,失之则轻;土声函胡,失之则下;竹声清越,失之则高;丝声纤微,失之则细;革声隆大,失之则洪;匏声丛聚,失之则长;木声无余,失之则短。惟人禀中和之气而有令月之声,8音、律吕都是人声为度,言虽永,不能逾其声。今歌者或咏一言而滥及数律,或章句已阕而乐音未终,所谓歌不永言也。请节其烦声,以一声歌一言。且诗言人志,咏感到歌。伍声随歌,是谓依咏;律吕协奏,是谓和声。先儒认为依人音而制乐,托乐器以写音,乐本效人,非人效乐者,此也。今祭拜乐章并随月律,声不依咏,以咏依声,律不和声,以声和律,非古制也。

夫《韶》、《濩》之音,下逮东周,历千数百余年,犹能使人感慨作兴。当是时,桑间、濮上之音已作,而古皇帝之乐犹存,岂不以其创立有一定之器,而授受持续亦代有其人欤?由是论之,郑卫、《风》《雅》,不异器也。知此道也,则虽百世不易可也。礼乐道丧久矣,故宋之乐屡变,而卒无一定不易之论。考诸家之说,累黍既各执异论,而身为度之说尤为荒唐。方古制作,欲垂万世,难矣!观其高中2年级律、下一律之说,虽贤者有所未知,直曰乐声高下于歌声,则孩子可见矣;八音克谐之说,智者有所未谕,直以歌声齐箫声,以箫声定十6声而齐8器,则愚者可谕矣。审乎此道,以之创设,器定声应,自不夺伦,移宫换羽,特余事耳。去沾滞靡曼而归之和平澹泊,大雅之音,不是过也。

淑节,度等言:"据邓保信黍尺二,其一称用上党秬黍圆者一黍之长,累百成尺,与蔡邕合。臣等检详前代造尺,都是壹黍之广为分,唯后魏公孙崇以壹黍之长累为寸法,太常李有贞以秬黍中者壹黍之广即为一分,中士元匡以一黍之广度黍贰缝以取一分,3家竞无法决。而蔡邕铜龠,本志中亦不明言用黍长广累尺。今将保信黄钟管内秬黍2百粒以黍长为分,再累至尺二条,比保信元尺一长5黍,1长七黍,又律管黄钟龠壹枚,容秬黍千二百粒,以元尺比量,分寸略同。复将实龠秬黍再累者校之,即又区别。其龠、合、升、斗亦皆类此。又阮逸、胡瑗钟律法黍尺,其1称用上党羊头山秬黍中者累广求尺,制黄钟之声。臣等以其大黍百粒累广成尺,复将管内②百粒以黍广为分,再累至尺二条,比逸等元尺一短柒黍,1短三黍。盖逸等元尺并用一等大黍,其实管之黍大小不均,遂致差距。又其铜律管10二枚,臣等据楚衍等围玖方分之法,与逸等元尺及所实龠秬黍再累成尺者校之,又各分化。又所制铜称二量亦皆类此。臣等看详其钟、磬各1架,虽合故事,而黍尺一差,难以裁定。"又言:"太祖国王尝诏和岘等用景表尺典修金石,七10年间,荐之郊庙,稽合唐制,以示诒谋。则可且依景表旧尺,俟天下有妙达钟律之学者,俾考正之,以从周、汉之制。其阮逸、胡瑗、邓保信并李照所用太府寺等尺及阮逸状进《周礼》度量法,其说疏舛,不可依用。"

2曰8音不谐,钟磬阙4清声。虞乐十分九,以箫为主;商乐和平,以磬为依;周乐合奏,以金为首。钟、磬、箫者,众乐之所宗,则圣上之乐用8,钟、磬、箫,众乐之本,乃倍之为十6。且10二者,律之本声;而4者,应声也。本声重大为君父,应声轻清为官僚,故其④声曰清声,或曰子声也。李照议乐,始不用4清声,是有本而无应,8音何从而谐哉?今巢笙、和笙,其管十九,以102管发律吕之本声,以7管为当下。用之已久,而声至和,则编钟、磬、箫宜用四子声以谐8音。

南渡之后,大致皆用先朝之旧,未尝有所改作。其后诸儒朱熹、蔡元定辈出,乃相与证明古今制作之本原,以究其归极,著为成书,理明义析,具备条制,粲然使人知礼乐之轻松行也。惜乎宋祚告终,天下未一,徒亦空言而已。

五年10月,右司谏韩琦言:"臣前奉诏详定钟律,尝览《景祐广乐记》,睹照所造乐不依古法,皆率己意别为律度,朝廷因此使用,识者非之。今将亲祀南郊,不可重以违古之乐上荐天地、宗庙。窃闻太常旧乐见有存者,郊庙豪华大礼,请复用之。"诏资政殿大大学生宋绶、3司使晏殊同两种制度官详定以闻。10月,绶等言:"李照新乐比旧乐下3律,众论感到无所考据。愿如琦请,郊庙复用和岘所定旧乐,钟磬不经镌磨者犹存3县奇7虡,郊庙、殿庭可以更用。"太常亦言:"旧乐,宫县用龙凤散鼓四面,以应乐节,李照废而不用,止以晋鼓一面应节。旧乐,建鼓4,并鞞、应共102面,备而不击,李照以肆隅建鼓与镈钟相应击之。旧乐,雷鼓两架各八面,止用一人考击,李照别造雷鼓,每面各用一位椎鼓,顺天左旋,三步一止,又令四个人摇鞉以应之。又所造大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴并行。今既复用旧乐,未审照所作乐器制度,合改与否?"诏:"悉如故制,其李照所作,勿复施用。"

三曰金石夺伦。乐奏一声,诸器都是其声应,既不可能未有,又不可能方便。今琴、瑟、埙、篪、笛、箫、笙、阮、筝、筑奏一声,则镈钟、特磬、编磬持续击打3声;声烦而掩众器,遂至夺伦,则镈钟、特磬、编钟、编磬节奏与众器同,宜勿接连击打。

今集累朝制作损益因革、商酌是非,悉著于编,俾来者有考焉。为《乐志》。

康定元年,阮逸上《钟律制议》并图三卷。皇祐二年三月,明堂礼仪使言:"明堂所用乐皆当随月用律,5月以季商为均,四日帝各用本音之乐。"于是内出明堂乐曲及贰舞名:迎神曰《诚安》;天皇升降行为举止曰《仪安》;玉皇大帝、皇地祇、神州地祇位奠玉币曰《镇安》,酌献曰《庆安》;太祖、太宗、真宗位奠币曰《信安》,酌献曰《孝安》,司徒奉俎曰《饎安》;5帝位奠玉币曰《镇安》,酌献曰《精安》,国王饮福曰《胙安》;退文舞、迎武舞、亚献、终献皆曰《穆安》,彻豆曰《歆安》,送神曰《诚安》归大次曰《憩安》;文舞曰《右文化俗》,武舞曰《威功睿德》。又出御撰乐章《镇安》、《庆安》、《信安》、《孝安》四曲,余诏辅臣分撰。甲申,诏:"御所撰乐曲名与常祀同者,更之。'遂更常所用圜丘寓祭明堂《诚安》之曲曰《宗安》,祀感生帝《庆安》之曲曰《光安》,奉慈庙《信安》之曲曰《慈安》。

四曰舞不象成。国朝郊庙之乐,先奏文舞,次奏武舞,而武舞容节6变:壹变象陆师初举,所向宜北;②变象上党克平,所向宜北;叁变象维扬底定,所向宜西南;四变象荆湖来归,所向宜南;伍变象邛蜀纳款,所向宜西;陆变象兵还振旅,所向宜北而南。今舞者发扬蹈厉、进退俯仰,既不足以称成功盛德,失其所向,而文舞容节尤无法律,则舞不象成也。

王者致治,有4达之道,其贰曰乐,所以和民心而化天下也。历代相因,咸有制作。唐定乐令,惟著器服之名。汉代庄宗起于朔野,所好可是北鄙郑、卫而已,先王雅乐,殆将扫地。晋天福中,始诏定朝会乐章、2舞、鼓吹拾二案。周世宗尝观乐县,问宫人,无法答。由是患雅乐凌替,思得审音之士以考正之,乃诏翰林博士窦俨兼判太常寺,与军机章京王朴同详定,朴作律准,编古今乐事为《正乐》。

十一月,内出御撰明堂乐八曲,以君、臣、民、事、物配属五音,凡二拾声为壹曲;用宫变、徵变者,天、地、人、四时为柒音,凡三十声为①曲;以子母相生,凡二10捌声为一曲:皆黄钟为均。又明堂月律五十七声为二曲,皆季商为均;又以二10声、二10八声、三拾声为三曲,亦10月为均,皆自黄钟宫入梅月。如合用四10⑧或五107声,即依前谱次第成曲,其彻声自同本律。及御撰鼓吹、警严曲、合宫歌并肄于太常。

五曰乐失节奏。乐之始,则1律如众羽之合;纵之,纯如也;节奏精晓,皦如也;往来条理,绎如也:然后成。今乐声不1,混殽无叙,则失于节奏,非所谓成也。

宋初,命俨仍兼太常。建隆元年七月,俨上言曰:"三、5之兴,礼乐不相沿袭。洪惟圣宋,肇建皇极,一代之乐,宜乎立名。乐章固当易以新词,式遵旧典。"从之,因诏俨专其事。俨乃改周乐文舞《崇德》之舞为《文德》之舞,武舞《象成》之舞为《武术》之舞,改乐章10贰"顺"为拾二"安",盖取"治世之音安以乐"之义。祭天为《高安》,祭地为《静安》,宗庙为《理安》,天地、宗庙登歌为《嘉安》,皇上临轩为《隆安》,王公出入为《正安》,天皇食饮为《和安》,太岁受朝、皇后入宫为《顺安》皇太子轩县出入为《良安》,正冬朝会为《永安》,郊庙俎豆入为《丰安》,祭享、酌献、饮福、受胙为《禧安》,祭文宣王、武成王同用《永安》,籍田、先农用《静安》。

是月,翰林硕士承旨王尧臣等言:

陆曰祭拜、飨无分乐之序。盖金石众作之谓奏,咏以人声之谓歌。阳律必奏,阴吕必歌,阴阳之合也。顺阴阳之合,所以交神仙、致精意。今冬至节祀天,不歌十二月;大雪祭地,不奏太簇;春飨祖庙,不奏青女月;秋飨后庙,不歌小吕。而四望山川无专祠用乐之制,则何以赞导宣发阴阳之气而生成万物哉?

6月,有司上言:"僖祖文献皇上室奏《大善》之舞,顺祖惠元皇上室奏《大宁》之舞,翼祖简恭天皇室奏《大顺》之舞,宣祖昭武天子室奏《江门》之舞。"从之。

奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法,请用之于明堂者。窃以律吕旋宫之法既定以管,又制十贰钟准为拾二正声,以律计自倍半。说者云:"半者,准正声之半,感到10贰子声之钟,故有正声、子声各拾二。"子声即清声也。其正管长者为均,自用正声;正管短者为均,则通用子声而成五音。然求声之法,本之于钟,故《国语》所谓"度律均钟"者也。

七曰郑声乱雅。然朱紫有色而易别,雅、郑无象而难知,受人爱护的人惧其难知也,故定律吕中正之音,以示万世。今古器尚存,律吕悉备,而文化人、大夫不讲考击,奏作委之贱工,则雅、郑不得不杂。愿审调钟琯用10贰律还宫均法,令上下通习,则郑声莫能乱雅。

乾德元年,翰林大学生承旨陶谷等奉诏撰定祀感生帝之乐章、曲名,降神用《大安》,丞相行用《保卫安全》,奠玉币用《庆安》,司徒奉俎用《咸安》,酌献用《崇安》,饮福用《池州》,亚献、终献用《文安》,送神用《普安》。伍代以来,乐工未具,是岁秋,行郊享之礼,诏选吉安府乐工八百叁拾几个人,权隶太常习鼓吹。

其编金石之法,则历代差异,或以十九为一虡者,盖取十贰钟当二月之辰,又加柒律焉;或以二十一为1虡者,以一均声特别浊倍;或以十陆为1虡者,以一均清、正为104,宫、商各置壹,是谓"县8用7"也;或以二104为1虡,则清、正之声备。故唐制以十陆数为小架,二104为大架,天地、宗庙、朝会各有所施。

遂为10二均图,并上之。

④年春,遣十遗孙吉取安特卫普孟昶伪宫县至首都,太常官属阅视,考其乐器,不协音律,命毁弃之。十月,判太常寺和岘言:"大乐署旧制,宫县三十陆虡设于庭,登歌两架设于殿上。望诏有司别造,仍令乌鲁木齐求泗滨石以充磬材。"许之。先是,晋开运末,礼乐之器沦陷,至是,始令有司复二舞、十二案之制。贰舞郎及引舞一百伍拾三位,按视教坊、南充乐籍,选乐工子弟以备其列,冠服准旧制。鼓吹102案,其制:设毡床拾二,为熊罴腾倚之状,以承其下;每案设大鼓、羽葆鼓、金錞各一,歌、箫、笳各二,凡拾贰个人,其冠服同引舞之制。

今太常钟县十6者,旧传正声之外有黄钟至四之日肆清声,虽于图典未明所出,然考之具有义趣。盖自申月至小春日四律为均之时,若尽用正声,则宫轻而商重,缘宫声以下,不容更有浊声。壹均之中,宫弱商强,是谓陵僣,故须用子声,乃得长短相叙。自角而下,亦循兹法。故桐月为宫,则黄钟为角;竹小春为宫,则岁杪为角;玄月为宫,则黄钟为商、太簇为角;小春月为宫,则星回节为商、中和为角。盖黄钟、10二月、太簇、卯月正律俱长,并当用清声,如此则音律相谐而无所抗,此肆清声可用之验也。至他律为宫,其尺寸、尊卑自序者,不当更以清声间之。

其论以为:"律各有均,有7声,更相为用。协本均则乐调,非本均则乐悖。今黄钟为宫,则太簇、姑洗、焦月、八月、开冬、端月7声相应,谓之黄钟之均。余律为宫,同之。宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物。君者,法度号令之所出,紫禁城生徵;法度号令所以授臣而承行之,故徽生商;君臣一德,以康庶事,则万物得所,民遂其生,故商生羽,羽生角。然臣有常职,民有常业,物有常形,而迁则有失常态,故商、角、羽无变声。君总万化,不可执以一方;事通万务,不可滞于一隅:紫禁城、徵有变声。凡律吕之调及其宫、乐章,具著于图。"

春季,岘又言:"乐器中有叉手笛,乐工考验,皆与雅音相应。按唐吕才歌《白雪》之琴,马滔进《太一》之乐,当时得与宫县之籍。况此笛足以协十二旋相之宫,亦可通八十肆调,其制如雅笛而小,长九寸,与黄钟管等。其窍有6,左四右二,乐人执持,双手相交,有拱揖之状,请名之曰'拱宸管'。望于10二案、十二编磬并登歌两架各设这几个,编于令式。"诏可。

自唐末世,乐文坠缺,考击之法久已不传。今若使匏、土、丝、竹诸器尽求清声,即未见其法。又据大乐诸工所陈,自磬、箫、琴、和、巢笙五器本有清声,埙、篪、竽、筑、瑟伍器本无清声,5弦阮、玖弦琴则有太宗国君圣制谱法。至歌工引音极唱,止及黄钟清声。

帝取所上海教室,考其说,乃下镇、几参定。而王朴、阮逸之黄钟乃当李照之太簇,其编钟、编磬虽有四清声,而黄钟、季冬正声舛误;照之编钟、编磬虽有黄钟、涂月,而全阙④清声,非古制也。朴之太簇、四之日,则声失之高,歌者莫能追逐,平时设而不用。有工夫的人作乐以纪仲阳之声,所以导春季之气,清不可太高,重不可太下,必使捌音协谐、歌者从容而能永其言。镇等因请择李照编钟、编磬拾2参于律者,增以王朴元月、应钟及黄钟、十4月清声,以为黄钟、腊月、太簇、令月之四清声,俾众乐随之,歌工咏之,如月之声庶能够考。请下朴贰律。就太常钟磬择其可用者用之,其不可修者别制之。而太常认为大乐法度旧器,乞留朴钟磬,别制新乐,以验议者之术。诏以朴乐钟为清声,毋得销毁。

太祖每谓雅乐声高,近于哀思,不合卯月。又念王朴、窦俨素名知乐,皆已沦没,因诏岘商讨其理。岘言:"以朴所定律吕之尺较西京铜望臬古制石尺短4分,乐声之高,良由于此。"乃诏依古法别立异尺,以定律吕。自此雅音和畅,事具《律历志》。

臣等参议,其清、正二声既有典据,理当施用。自今大乐奏兰秋以下四均正律为宫之时,商、角依次并用清声,自余8均尽如常法。至于丝、竹等诸器旧有清声者,令随钟石教习;本无清声者,未可创新意识求法,且当如旧。惟歌者本用中声,故夏禹以声为律,明人皆可及。若强所不至,足累至和。请止以正声作歌,应合诸器亦自是一音,别无差戾。其阮逸所上声谱,以清浊相应,先后互击,取音靡曼,近于郑声,不可用。

几等谓:"新乐之成,足以荐郊庙,传万世。其明堂、景灵宫降天神之乐6奏:旧用二月之均三奏,谓之花月为宫;凉月之均壹奏,谓之黄钟为角;精阳之均壹奏,谓之太簇为徵。姑洗为羽。而《大司乐》'凡乐,圜钟为宫,黄钟为角,太簇为徵,姑洗为羽。'而'圜钟者,仲春也'。用仲阳均之7声,以其宫声为始终,是谓圜钟为宫;用黄钟均之7声,以其角声为始终,是谓黄钟为角;用太簇均之7声,以其徵声为始终,是谓太簇为徵;用姑洗均之柒声,以其羽声为始终,是谓姑洗为羽。今用中元之均一奏,谓之黄钟为角,二月之均二奏,谓之太簇为徵、姑洗为羽,则祀天之乐无瓜时、季月而用之,有太簇、姑洗而去之矣。唐典,祀天以令月宫、黄钟角、太簇徵、姑洗羽,乃周礼也,宜用花月为宫。其黄钟为角,则用黄钟均,以其角声为始终;太簇为徵,则用太簇均,以其徵声为始终;姑洗为羽,则用姑洗均,以其羽声为始终。祭地祇,享宗庙,皆视此均法以度曲。"

自国初已来,御正殿受朝贺,用宫县;次御别殿,群臣上寿,举教坊乐。是岁亚岁,上御乾元殿受贺毕,群臣诣大明殿行上寿礼,始用雅乐、登歌、二舞。是月,和岘又上言:

诏可。

几等又以太常磬三等,王朴磬厚,李照磬薄,惟阮逸、胡瑗磬形制精密而声太高,以磬氏之法摩其旁,轻重与律吕相应。钟叁等,王朴钟所谓"声疾而短闻"者也,阮逸、胡瑗钟所谓"声舒而远闻"者也,惟李照钟有旋虫之制。钟磬皆三10有6架,架各⑩有6,则正律相应,清声自足。其堂上堂下篪、笛率从新制,而调琴、瑟、阮、筑、埙诸器,随所下律。诏悉从之。乃缉新器用,徙置太常,辟屋以收藏之。考选乐工,汰其椎钝癃老,而优募能者补其阙员,立为程度,以时习焉。

郊庙殿庭通用《文德》、《武术》之舞,然其缀兆未称《武术》、《文德》之形容。又依古义,以揖让得天下者,先奏文舞;以征讨得天下者,先奏武舞。皇帝以推让受禅,宜先奏文舞。按《大将军》,舜受尧禅,玄德升闻,乃命以位。请改殿宇所用文舞为《玄德升闻》之舞。其舞人,约广孝皇帝舞图,用一百二十七位,以倍八佾之数,分为八行,行16位,皆著履,执拂,服裤褶,冠进贤冠。引舞四个人,各执5采纛,其舞状、文容、变数,聊更增改。又圣上以神武平1宇内,即当次奏武舞。按《都督》,周文王1戎衣而天下大定,请改为《天下大定》之舞,其舞人数、行列悉同文,其人皆被金甲、持戟。引舞二位,各执伍采旗。其舞陆变:1变象六师初举,2变象上党克平,3变象维扬底定,4变象荆湖归复,5变象邛蜀纳款,陆变象兵还振旅。乃别撰舞典、乐章。其铙、铎、雅、相、金錞、鼗鼓并引2舞等工人冠服,即依乐令,而《文德》、《武术》之舞,请于郊庙依旧通用。

7月,御撰明堂青女月宫乐曲谱3,皆五十7字,五音一曲,奉俎用之;2变7律一曲,饮福用之;7律相生1曲,退文舞、迎武舞及亚献、终献、彻豆用之。

初,皇祐中,凉州进士房庶论尺律之法,以为尝得古本《汉书》,言在《律历志》。范镇以其说为然,请依法作为尺律,然后别求古乐参谋。于是庶奉诏造律管二,尺、量、龠各壹,而殿中丞胡瑗感觉非。诏镇与几等定乐,镇曰:"定乐超越正律。"帝然之。镇作律、尺等,欲图上之。而几之议律主于人声,不以尺度求合。其乐大致即李照之旧而加四清声,遂奏乐成。第加恩赉,而镇谢曰:"此刘几乐也,臣何预焉!"乃复上奏曰:"太常镈钟皆有大小、轻重之法,非三代莫能为者。禁中又出李照、胡瑗所铸铜律及尺付太常,依照黄钟律合王朴太簇律,余月律合王朴黄钟律,比朴乐才下半律,外有损益而内无损益,钟声郁而不发,无足议者。照之律虽是,然与其乐校,叁格自相违戾。且以太簇为黄钟,则是商为宫也。

又按,唐贞观拾四年,景云见,河水清,张文收采古《朱雁》、《天马》之义,作《景云河清歌》,名燕乐,元会第三奏者是也。伏见二零一9年荆南进甘露,京兆、果州进嘉禾,黄州进紫芝,和州进绿毛龟,黄州进白兔。欲依月律,撰《神龟》、《甘露》、《紫芝》、《嘉禾》、《玉兔》伍瑞各1曲,每朝会登歌,首奏之。

是月,上封事者言:"明堂酌献伍帝《精安》之曲,并用黄钟1均声,此乃国朝常祀、5时迎气所用旧法,若于亲行大飨,即所未安。且明堂之位,木室在寅,火室在巳,金室在申,水室在亥,盖木、火、金、水之始也;土室在西北,盖土王之次也。既皆用五行本始所王之次,则献神之乐亦当用五行本始月律,各从其音认为曲。其《精安》伍曲,宜以孟冬之均;太簇为角,献太昊;麦月为徵,献神农;暑月为宫,献轩辕氏;相月为商,献白招拒;开冬为羽,献黑帝。"诏两制官同太常议,而尧臣等言:"大飨日迫,事难猝更。"诏俟过大礼,详定以闻。

方刘几奏上时,臣初无所预。臣顷造律,内外有损益,其声和,又与古乐合。今若魔星所造尺律依大小编次太常镈钟,能够成时期大典。又太常无雷鼓、灵鼓、路鼓,而以散鼓代之。开元中,有以画图献者,一鼓而为八面、陆面、四面,明堂用之。国朝郊庙或考或不考,宫架中惟以散鼓,不应经义。又八音无匏、土二音:笙、竽以木斗攒竹而以匏裹之,是无匏音也;埙器以木为之,是无土音也。8音不具,以为备乐,安可得哉!"不报。

有诏:"2舞人数衣冠悉依然制,乐章如所请。"

商节,帝服靴袍,御崇政殿,召近臣、宗室、馆阁、台谏官阅雅乐,自宫架、登歌、舞佾之奏凡九10①曲遍作之,因出太宗琴、阮谱及御撰明堂乐曲音谱,并按习大乐新录,赐群臣。又出新制颂埙、匏笙、洞箫,仍令登歌以捌音诸器各奏壹曲,遂召鼓吹局按警场,赐大乐、鼓吹令丞至乐工徒吏缗钱有差。帝既阅雅乐,谓辅臣曰:"作乐崇德,荐之上帝,以配祖考。今将有事于明堂,然世鲜知音,其令太常并加珍视。"时言者感觉镈钟、特磬未协音律,诏令邓保信、阮逸、卢昭序同太常检详典礼,别行铸造。太常荐王储中舍致仕胡瑗晓音,诏同定钟磬制度。

4年106月,详定所言:"'搏拊、琴、瑟以咏',则堂上之乐,以象朝廷之治;'下管、鼗鼓','合止柷敔','笙、镛以间',则堂下之乐,以象万物之治。后世有司失其传,歌者在堂,兼设钟磬;宫架在庭,兼设琴瑟;堂下匏竹,寘之于床:并非其序。请亲祠宗庙及有司摄事,歌者在堂,不设钟磬;宫架在庭,不设琴瑟;堂下匏竹,不寘于床。其郊坛上下之乐,亦以此为正,而有司摄事如之。"又言:"以《小胥》宫县推之,则主公钟、磬、镈十贰虡为宫县明矣。故或认为配10二辰,或感到配10三次,则虡无过十2。先王之制废,学者不可能考其数。隋、唐以来,有谓宫县当二10虡,甚者又感到三十六虡。方唐之盛日,有司摄事,乐并用宫县。至德后,太常声音之工散亡,凡郊庙有登歌而无宫县,后世因仍不改。请郊庙有司摄事,改用宫架10二虡。"太常以谓用宫架10贰虡,则律吕均声不足,无法成均。请如礼:宫架四面如辰位,设镈钟十贰虡,而甲、丙、庚、壬设钟,乙、丁、辛、癸设磬,位各1虡。肆隅植建鼓,以象二拾四气。宗庙、郊丘如之。

六年,岘又言:"西楚获天马、赤雁、神鼎、白麟之瑞,并为郊歌。国朝,合州进瑞木成文,驯象由外国自至,秦州获白乌,黄州获白雀,并合播在管弦,荐于郊庙。"诏岘作《瑞文》、《驯象》、《玉乌》、《皓雀》四瑞乐章,以备登歌。未几,岘复言:"按《开元礼》,郊祀,车驾还宫入喜德门,奏《采茨》之乐;入太极门,奏《太和》之乐。今郊祀礼毕,登楼肆赦,然后还宫,宫县但用《隆安》,不用《采茨》。其《隆安》乐章本是御殿之辞,伏详《礼》意,《隆安》之乐自内而出,《采茨》之乐自外而入,若不并用,有失旧典。今太乐署丞王光裕诵得唐日《采茨曲》,望依月律别撰其辞,每郊祀毕,车驾初入奏之。御楼礼毕还宫,即奏《隆安》之乐。"并从之。太常寺又言:"准令,宗庙殿庭宫县三拾虡,郊社二十虡,殿庭加鼓吹拾二案。开宝4年,郊祀误用宗庙之数,今岁亲郊,欲用旧礼。"有诏,圜丘增十6虡,余依前制。

闰十四月,诏曰:"朕闻古者作乐,本以荐上帝、配祖考,3、5之盛,不相沿袭,然必太平,始克明备。周武受命,至成王时始大合乐;汉初亦沿旧乐,至武帝时始定泰壹、後土乐诗;光武One plus,至明帝时始改"大予"之名;李渊造邦,至太宗时孝孙、文收始定钟律,明皇方成唐乐。是知经启善述,礼乐重事,须三肆世,声文乃定。

五年开岁,锦州布衣叶防上书论乐器、律曲不应古法,复下杨杰议。杰论防增编钟、编磬二10有4为簨制,管箫视钟磬数,登歌用玉磬,去乐曲之近清声者,舞不立表,皆非是。其言均律差互,与刘几同。请以晋鼓节金奏。考经、礼,制簨虡教国子、宗子舞,用之郊庙,为啥所取?而范镇亦言:"自唐以来至国朝,叁大祀乐谱并依《周礼》,然其说有黄钟为角、黄钟之角。黄钟为角者,中元为宫;黄钟之角者,姑洗为角。10二律之于伍声,皆如此率。而世俗之说,乃去'之'字,谓太簇曰黄钟商,姑洗曰黄钟角,伏月曰黄钟徵,竹小春曰黄钟羽。今叶防但通世俗夷部之说,而不见《周礼》正文,所以称本寺均差互,其说难行。"帝以乐律绝学,防草莱中习之尤难,乃联防为乐正。

太宗小满强国2年,亚岁上寿,复用教坊乐。玖年,岚州献祥麟;雍熙中,长沙贡白龟;端拱初,澶州河清,圣地亚哥凤凰集;诸州麦两穗、3穗者,连岁来上。有司请以此伍瑞为《祥麟》、《丹凤》、《河清》、《白龟》、《瑞麦》之曲,荐于朝会,从之。

国初亦循用王朴、窦俨所定周乐,太祖患其声高,遂令和岘减壹律,真宗始议随月转律之法,屡加按核。然念《乐经》久坠,学者罕传,历古研覃,亦未究绪。顷虽博加访求,终未有知声、知经可相信之人。尝为改更,未适兹意。中书门下其集两种制度及太常礼乐官,以世界、五方、神州、日月、宗庙、社蜡祭享所用登歌、宫县,审定声律是非,按古合今,调谐大壮,使长时间可用,以发扬祖宗之功德,朕何惮改为?但审声、验书,二学鲜并,互诋胸臆,无所援据,慨然希古,靡忘于怀。"

六年春孟月,御黄冈殿,初用新乐。一月,太常言:"郊庙乐虡,若遇雨雪,望祭即设于殿上。"7月,礼部言:"有司摄事,祀昊天舞名。请初献曰《帝临嘉至》,亚、终献曰《神娭锡羡》;嵩岳庙初献曰《孝熙昭德》,亚、终献曰《礼洽储祥》。"诏可。四月,礼部言:"《周礼》,凡大祭拜,王出入则奏《王夏》,明入庙门已用乐矣。今既移祼在作乐在此以前,天皇诣罍洗奏《乾安》,则入门亦当奏《乾安》,庶合古制。其入景灵宫及南郊壝门,乞如之。"

淳化2年,太子中允、直集贤院和〈山蒙〉上言:"兄岘尝于乾德中约《唐志》传说,请改殿庭二舞之名,舞有六变之象,每变各有乐章,歌咏太祖功业。今睹来岁正会之仪,登歌5瑞之曲已从改革机制,则文明贰舞亦当定其名。《周易》有'化成天下'之辞,谓文德也;汉史有'威加海内'之歌,谓武术也。望改殿庭旧用《玄德升闻》之舞为《化成天下》之舞,《天下大定》之舞为《威加天下》之舞。其舞陆变:1变象进场讲武,2变象漳、泉奉土,三变象杭、越来朝,四变象克殄并、汾,五变象肃清银、夏,陆变象兵还振旅。每变乐章各一首。"诏可。

于是中书门下集两种制度、太常官,置局于秘阁,详定大乐。王尧臣等言:天章阁待制赵师民博通今古,愿同祥定,及乞借长史高若讷所校105等古尺。并从之。

7年首阳,诏从协律郎荣咨道请,于奉宸库选玉造磬,令太常审定音律。五月,礼部言:"亲郊之岁,小雪祀皇地祇于方丘,遣冢宰摄事,礼容乐舞谓宜加于常祀。而其乐虡二10、乐工百五10有二、舞者610有四,与常岁南北郊上公摄事无差别,未足以称钦佩远瞻之意。乞自今准亲祠用三十6虡,工人三百有6,舞人百二十有肆。"诏可。

三年,元旦朝贺毕,再御朝元殿,群臣上寿,复用宫县、二舞,登歌五瑞曲,自此遂为定制。〈山蒙〉又请取今朝祥瑞之殊尤者作为四瑞乐章,备郊庙奠献,以代旧曲,诏从之。有司虽承诏,不能够推广,故今阙其曲。

三年首阳,诏徐、宿、泗、耀、江、郑、淮阳7州军采磬石,仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之。10月,诏两种制度及礼官参稽典制,议定国朝大乐名,中书门下审加详阅以闻。初,胡瑗请太祖庙舞用干戚,太宗庙兼用干、羽,真宗庙用羽、龠,以象叁圣功德。然议者谓国朝柒庙之舞,名虽分歧,而干、羽并用,又庙制与古异。及瑗建言,止降诏定乐名而已。

元祐元年,咨道又言:"先帝诏臣创立玉磬,将用于庙堂之上,依旧同编钟以登歌。今年亲祠明堂,请用之,以章明盛典。"从之。三年,范镇乐成,上其所制乐章三、铸律10二、编钟102、镈钟一、衡一、尺一、斛一,响石为编磬十二、特磬一,箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙各二,并书及图法。帝与太皇太后御延和殿,诏执政、侍从、台阁、讲读官皆往观焉。赐镇诏曰:"朕惟春秋之后,礼乐先亡;秦、汉以来,《韶》、《武》仅在。散乐工于河、海之上,往而不还;聘先生于齐、鲁之间,有莫能致。魏、晋以下,曹、郐无讥。岂徒郑、卫之音,已杂华、戎之器。间有笔者,犹存典刑。然铢、黍之一差,或宫、商之易位。惟作者4朝之老,独知5降之非。审声知音,以律生尺。览诗书之来上,阅簨虡之在廷。君臣同观,父老太息。方诏大学生、大夫论其法,工师、有司考其声。上追先帝移风易俗之心,下慰老臣爱君忧国之志。究观所作,嘉叹不忘。"

太宗尝谓舜作5弦之琴以歌《西风》,后王因之,复Gavin武二弦。至道元年,乃增作玖弦琴、5弦阮,别造新谱三十7卷。凡造九弦琴宫调、凤吟商调、角调、徵调、羽调、龙仙羽调、侧蜀调、黄钟调、季商商调、瑟调变弦法各一。制宫调《鹤唳天弄》、凤吟商调《凤来仪弄》、龙仙羽调《八仙操》,凡叁曲。又以新声被旧曲者,宫调四拾3曲,商调103曲,角调二十3曲,徵调10四曲,羽调二十陆曲,侧蜀调肆曲,黄钟调十九曲,上冬商调柒曲,瑟调柒曲。造伍弦阮宫调、商调、凤吟商调、角调、徵调、羽调黄钟调、菊月商调、瑟调、碧玉调、慢角调、金羽调变弦法各一。制宫调《鹤唳天弄》、凤吟商调《凤来仪弄》凡2曲。又以新声被旧曲者,宫调四10肆曲、商调10三曲、角调101曲、徵调10曲、羽调10曲、黄钟调十玖曲、12月商调7曲、瑟调7曲、碧玉调104曲、慢角调十曲、金羽调三曲。阮成,以示中书门下,因谓曰:"雅乐与郑、卫分歧,郑声淫,非花潮之道。朕常思雅正之音可以治心,原古圣之旨,尚存遗美。琴七弦,朕今增之为九,其名曰君、臣、文、武、礼、乐、正、民、心,则9奏克谐而不乱矣。阮四弦,增之为5,其名曰:水、火、金、木、土,则伍材并用而不悖矣。"因命待诏朱文济、蔡裔赍琴、阮诣中书弹新声,诏宰相及近侍咸听焉。由是中外献赋颂者数11个人。2年,太常音律官田琮以九弦琴、5弦阮均配拾2律,旋相为宫,隔捌相生,并协律吕,冠于雅乐,仍具图以献。上览而嘉之,迁其职以赏焉。自是遂废拱宸管。

4月,尧臣等言:"按太常天地、宗庙、四时之祀,乐章凡八十九曲,自《景安》而下七10伍章,率以'安'名曲,岂特本道德、政治和宗教嘉靖之美,亦缘神灵、祖考安乐之故。臣等谨上议,国朝乐宜名《大安》。"诏曰:"朕惟古先格王随代之乐,亦既制作,必有称谓,缘名以讨义,由义以知德,盖名者,德之所载,有行远垂久之效焉。故《韶》以绍尧,《夏》以承舜,《濩》以救民,《武》以象伐,传之不朽,用此道也。国家举坠正失,典章交备,独斯体大而有司莫敢易言之。朕悯然念兹,大惧列圣之休未能昭揭于全球之听,是用申敕执事,还求博讲而考定其衷。今礼官、大学生迨三有事之臣,同寅1辞,以《大安》之议来复。且谓:艺祖之戡暴乱也,安天下之未安,其功大;二宗之致太平也,安天下之既安,其盛;洎朕之承烈也,安祖宗之所安,其仁厚。祇览所议,熟复于怀。恭惟神德之造基,神功之戢武,章圣恢清净之治,冲人蒙成定之业,虽因世之迹各异,而靖民之道同归。以之播钟球、文羽籥、用诸郊庙、告于神明,曰'大'且'安',诚得其正。"

镇为《乐论》,其自叙曰:"臣昔为礼官,从诸儒难问乐之差谬,凡十余事。厥初未习,无法比很大牴牾。后考《周官》、《王制》、史迁《书》、班氏《志》,得其法,流通贯穿,悉取旧书,去其牴牾。掇其要,作为八论。"其《论律》、《论黍》、《论尺》、《论量》、《论声器》,言在《律历志》。

真宗咸平肆年,太常寺言:"乐工习艺匪精,每祭享郊庙,止奏黄钟宫壹调,未尝随月转律,望示条目。"乃命翰林侍读硕士夏侯峤、判寺郭贽同按试,择其晓习月律者,悉增月奉,自余权停廪给,再俾学习,以奖赏之。虽颇振纲纪,然亦不能够精备。盖乐工止以年劳次补,而不以艺进,至有抱其器而无法振小编,故难于骤变。

严月,召两府及侍臣观新乐于紫宸殿,凡镈钟10贰:黄钟高中2年级尺2寸半,广1尺2寸,鼓陆,钲4,舞陆,甬、衡并旋虫高捌寸四分,遂径一寸二分,深一寸1厘,篆带每面纵者四,横者四,枚景挟鼓与舞,到处各有玖,每面共三十6,两栾间一尺4寸,容九斗九升5合,重一百陆斤;残冬以下拾1钟并与黄钟同制,而两栾间递减半分;至小春月容九斗三升5合,而其重加至初冬重一百四108斤;并中新律本律。特磬十2:黄钟、星回节股长贰尺,博一尺,鼓三尺,博6寸八分寸之陆,弦三尺7寸6分;太簇以下股长尺8寸,博玖寸,鼓二尺7寸,博六寸,弦三尺叁寸玖分半,其声各中本律。黄钟厚二寸一分,清祀以下递加其厚,至小阳春厚叁寸伍分。诏以其图送中书。议者以为《周礼》:"大钟十二分其鼓间,以其一为之厚;小钟10分其钲间,以其壹为之厚。"则是大钟宜厚,小钟宜薄。今大钟重一百6斤,小钟乃重一百四10八斤,则小钟厚,非也。又:"磬氏为磬,倨句1矩有半,博为1,股为二,鼓为三。叁分其股博,去其壹以为鼓博;三分其鼓博,以其一为之厚。"今磬无博厚、无长短,亦非也。

《论钟》曰:

景德贰年六月,监察太尉艾仲孺上言,请修饰乐器,调正音律,乃诏翰林博士李宗谔权判太常寺,及令内臣监修乐器。后复以龙图阁待制戚纶同判寺事,乃命太乐、鼓吹两署工校其优劣,黜去滥吹者五10余人。宗谔因编次律吕法度、乐物名数,目曰《乐纂》,又裁定两署工人试补条式及肄习程课。

伍年十月,命长史刘沆、梁适监议大乐。是月,知制诰王洙奏:"黄钟为宫最尊者,但声有尊卑耳,不必在其形体也。言钟磬依律数为大小之制者,精彩无正文,惟郑康创制意言之,亦自云若是之法。孔颖达作疏,因此述之。据历代史籍,亦无钟磬依律数大小之说,其康成、颖达等即非身曾制作乐器。至如言'磬前长征叁号律,2尺柒寸;后长2律,壹尺八寸,是磬有高低之制'者,据此以黄钟为律。臣曾依此法造黄钟特磬者,止得天贶律声。若随律长短为钟磬大小之制,则黄钟长二尺2寸半,减至小春天,则形制大小比黄钟才六分1。又10月、十一月以青女月、阳节为宫,即黄钟、暮冬反为商声,宫小而商大,是君弱臣强之象。今参酌其镈钟、特磬制度,欲且各依律数,算定长短、大小、容受之数,仍以皇祐中黍尺为法,铸季冬、上冬钟磬各一,即见形制、声母韵母所归。"奏可。

夫钟之制,《周官·凫氏》言之甚详,而训解者其误有3:若云:"带,所以介,其名也介,在于、鼓、钲、舞、甬、衡之间。"介于、鼓、钲、舞之间则然,非在甬、衡之上,其误1也。又云:"舞,上下促,以横为修,从为广,舞广陆分。"今亦去径之二分感到之间,则舞间之方常居铣之四也。舞间方四,则鼓间陆亦其方也。鼓陆、钲6、舞四,即言鼓间与舞佾相应,则鼓与舞皆6,所云"钲6、舞4",其误2也。又云:"鼓外贰,钲外一。"彼既以钲、鼓皆六,无厚薄之差,故从而穿凿,以退让其说,其误三也。

度岁十二月,上御崇政殿张宫县阅试,召宰执、亲王临观,宗谔执乐谱立侍。先以钟磬按律准,次令登歌,钟、磬、埙、篪、琴、阮、笙、箫各二色合奏,筝、瑟、筑三色合奏,迭为壹曲,复击镈钟为陆变、九变。又为朝会上寿之乐及文明贰舞、鼓吹、导引、警夜之曲,颇为精习。上甚悦。旧制,巢笙、和笙每变宫之际,必换义管,然难于遽易,乐工单仲辛遂改为一定之制,不复旋易,与诸宫调皆协。又令仲辛诞唱八10四调曲,遂诏补副乐正,赐袍笏、银带,自余皆赐衣带、缗钱,又赐宗谔等器币有差。自是,乐府制度颇有伦理。

8月,翰林大学生承旨王拱辰言:"奉诏详定大乐,比臣至局,钟磬已成。窃缘律有长短,磬有大大小小,黄钟9寸最长,其气阳,其象土,其正声为宫,为诸律之首,盖君德之象,不可并也。今拾二钟磬,一以黄钟为率,与古为异。臣等亦尝询逸、瑗等,皆言'依律大小,则声不能够谐。'故臣窃有疑,请下详定大乐所,更稽古义参定之。"是月,知谏院李兑言:"曩者紫宸殿阅太常新乐,议者以钟之形制未中律度,遂斥而不用,复诏近臣详定。窃闻崇文院聚议,而王拱辰欲更前史之义,王洙不从,批评喧啧。夫乐之道广大微妙,非知音入神,岂可轻议?南梁去圣尚近,有制氏世典大乐,但能纪其怒号,而不可能言其义。况今又千余年,而欲求三代之音,不亦难乎?且阮逸罪废之人,安能通圣明述作之事?务为异说,欲规恩赏。朝廷制乐数年,当国财缺少之时,烦费甚广。器既成矣,又欲改为,虽命两府大臣监议,然未能裁定其当。请以新成钟磬与祖先旧乐参校其声,但取协调近雅者合用之。"

今臣所铸编钟十贰,皆从其律之长,故钟口拾者,其长十陆认为钟之身。钲者,正也,居钟之中,上下皆捌,下去二以为之鼓,上去2以为之舞,则钲居四而鼓与舞皆6。是故于、鼓、钲、舞、篆、景、栾、队、甬、衡、旋虫,钟之文也,著于外者也;广、长、空径、厚、薄、大、小,钟之数也,起于内者也。若夫金锡之齐与铸金之状率按诸《经》,差之毫厘则声有胜负,不可不审。其镈钟亦以此法而四倍之。

第壹,惟天地、感生帝、宗庙用乐,亲祀用宫县,有司摄事,止用登歌,自余大祀,未暇备乐。时既罢兵,垂意典礼,至是诏曰:"致恭明神,邦国之重事;升荐备乐,方册之彝章。矧在尊神,固当严奉。进行旧典,用格明灵。自今诸大祠并宜用乐,皆同感生帝,6变、八变如《通礼》所载。"

七月,帝御紫宸殿,奏太常新定《大安》之乐,召辅臣至省政坛、馆阁预观焉,赐详定官器币有差。二月,诏:"南郊姑用旧乐,其新定《大安》之乐,常祀及朝会用之。"翰林硕士胡宿上言:"自古无并用贰乐之理,今旧乐高,新乐下,相去1律,难并用。且新乐未施郊庙,先用之朝会,非先王荐上帝、配祖考之意。"帝认为然。2月,御崇政殿,召近臣、宗室、台谏、省府推判官观新乐并新作晋鼓。乃以瑗为永州寺丞,逸复尚书屯田员外郎,保信领荣州预防使,入内东头供奉官贾宣吉为内殿承制,并以制钟律成,特迁之。

今太常钟无大小、无厚薄、无金齐,1以黄钟为率,而磨以取律之合,故黄钟最薄而轻。自大吕以降,迭加重厚,是以卑陵尊,以小加大,其可乎?且清声者不见于《经》,惟《小胥》注云:"钟磬者,编次之,二八十六枚而在一虡谓之堵。"至唐又有102清声,其声愈高,尤为非是。国朝旧有四清声,置而弗用,至刘几用之,与郑、卫未有差距。

大中祥符元年七月,详定所言:"东封道路稍远,欲依传说,山上园台及山下封祀坛前俱设登歌两架,坛下设二十架并二舞,其朝觐坛前亦设二十架,更不设熊罴102案。"从之。

至和元年,言者多以阴阳不和由大乐未定。帝曰:"乐之不合于古久矣。水田和旱地之来,系时政得失,岂特乐所召哉?"2年,潭州上浏阳县所得古钟,送太常。初,李照斥王朴乐音高,乃作新乐,下其声。太常歌工病其太浊,歌不成声,私赂铸工,使减铜齐,而声稍清,歌乃协。然照卒莫之辨。又朴所制编钟皆侧垂,照、瑗皆非之。及照将铸钟,给铜于铸泻务,得古编钟壹,工人不敢毁,乃藏于太常。钟不知何代所作,其铭云:"粤朕皇祖宝和钟,粤斯万年,子子孙孙永宝用。"叩其声,与朴钟兰月清声合,而其形侧垂。瑗后改铸,正其钮,使下垂,叩之弇,郁而不扬。其镈钟又长甬而震掉,声不和。文章佐郎刘羲叟谓人曰:"此与周惠王七月钟无差别,少校有眩惑之疾。"嘉祐元年四月,帝御衡阳殿受朝,前壹夕,殿庭设仗卫、既具而中雨雪,至压宫架折,帝于禁中跣而告天,遂暴感风眩,人以羲叟之言为验。1三月,御制恭谢乐章。是月,诏恭谢用旧乐。

《论磬》曰:

高商,都官员外郎、判太常礼院孙奭上言:"按礼文,飨南岳庙终献降阶之后,武舞止,太祝彻豆,《丰安》之乐作,10%止,然后《理安》之乐作,是谓送神。《论语》曰:'叁家者以《雍》彻。'又《周礼》美术师职曰:'及彻,帅博士而歌彻。'郑玄曰:'谓歌《雍》也。'《郊祀录》载登歌彻豆壹章,奏坤月羽。但是宗庙之乐,礼有登歌彻豆,今于终献降阶之后即作《理安之乐》,诚恐阙失,望依旧礼增用。"诏判太常寺李宗谔与自己商酌详议以闻。宗谔等言:"国初撰乐章,有彻豆《丰安》曲辞,乐署因循不作,望如奭所奏。"从之。时以将行封禅,诏改酌献玉皇大帝《禧安》之乐为《封安》,皇地祇《禧安》之乐为《禅安》,饮福《禧安》之乐为《祺安》,别制天书乐章《Ryan》、《灵文》2曲,每亲行礼用之。又作《醴泉》、《神芝》、《庆云》、《灵鹤》、《瑞木》伍曲,施于朝会、宴享,以纪瑞应。

4年四月,御制祫享乐舞名:僖祖奏《大基》,顺祖奏《大祚》,翼祖奏《大熙》,宣祖奏《大光》,太祖奏《大统》,太宗奏《大昌》,真宗奏《大治》,孝惠皇后奏《淑安》,孝章皇后奏《静安》,淑德皇后奏《柔安》,章怀皇后奏《和安》,迎神、送神奏《怀安》,皇上升降奏《肃安》,奠瓒奏《顾安》,奉俎、彻豆奏《充安》,饮福奏《禧安》,亚献、终献奏《祐安》,退文舞、迎武舞奏《显安》,太岁归大次奏《虞升卿》,登楼礼成奏《圣安》,驾回奏《采茨》;文舞曰《化成治定》,武舞曰《崇功昭德》。帝自制迎神、送神乐章,诏宰臣富弼等撰《大祚》至《采茨》曲词108。7年12月,御制明堂迎神乐章,皆肄于太常。

臣所造编磬,都是《周官·磬氏》为法,若黄钟股之博四寸五分,股九寸,鼓一尺三寸四分;鼓之博3寸,而其厚一寸,其弦一尺3寸6分。十贰磬各以其律之长而三分损益之,如此其率也。今之102磬,长短、厚薄皆不以律,而欲求其声,不亦远乎?钟有齐也,磬,石也,天成之物也。以其律为之长短、厚薄,而其声和,此出于自然,而受中国人民保险公司养的人者能知之,取感觉法,后世其可不考正乎?考正而非是,则不足为法矣。

仲春,真宗亲习封禅仪于崇德殿,睹亚献、终献皆不作乐,因令检讨轶事以闻。有司按《开宝通礼》,亲郊,坛上设登歌,天子升降、尊献、饮福则作乐;坛下设宫县,降神、迎俎、退文舞、引武舞、迎送皇上则作。亚献、终献、升降在退文舞引武舞之间。有司摄事,不设宫架、贰舞,故三献、升降并用登歌。今山上设登歌,山下设宫县、2舞,其高峰圜台亚献、终献准亲祠例,无用乐之文。于时特诏亚、终献并用登歌。

翰林博士王珪言:"昔之作乐,以伍声播于8音,调协调合而与治道通,先王用于天地、宗庙、社稷,事于山川鬼神,使鸟兽尽感,况于人乎?不过乐虽盛而音亏,未知其所以为乐也。今郊庙升歌之乐,有金、石、丝、竹、匏、土、革而无木音。夫所谓柷敔者,品格尊贵的人用以著乐之始终,顾岂容有缺耶?且乐Moron于《韶》,《书》曰'戛击',是柷、敔之用。既云下而击鼗,知鸣球与柷敔之在堂,故《传》曰:'堂上堂下,各有柷敔也'。今君王躬祠明堂,宜诏有司考乐之失而合八音之和。"于是下礼官议,而堂上始置柷敔。

特磬则肆倍其法而为之。国朝祀天地、宗庙及大朝会,宫架内止设镈钟,惟后庙乃用特磬,非也。今已升祔后庙,特磬遂为无用之乐。臣欲乞凡宫架内于镈钟后各加特磬,贵乎金石之声小大相应。

5年,圣祖降,有司言:"按唐太清宫乐章,皆明皇亲制,其崇奉玉皇、圣祖及祖宗配位乐章,并望圣制。"诏可之。圣制荐献圣祖文舞曰《发祥流庆》之舞,武舞曰《降真观德》之舞。自是,元始天尊昭应宫、景灵宫亲荐皆备乐,用三十6虡。景灵宫以庭狭,止用二10虡。上又取太宗所撰《万国朝天曲》曰《同和》之舞,《平晋曲》曰《定功》之舞,亲作乐辞,奏于郊庙。自时厥后,仁宗以《大明》之曲尊真宗,英宗以《大仁》之曲尊仁宗,神宗以《大英》之曲尊英宗。

又秘阁校理裴煜奏:"大祠与国忌同者,有司援旧制,礼乐备而不作。忌日必哀,志有所至,其不有乐,宜也。然乐所以降格神祇非以适一己之私也。谨案开元中礼部建言,忌日享庙应用乐。裴宽立议,庙尊忌卑则作乐,庙卑忌尊则备而不奏。中书令张说以宽议为是。宗庙如此,则天地、日月、社稷之祠用乐明矣。臣认为凡大祠天地、日月、社稷与忌日同者,伏请用乐,其在庙则如宽之议。所冀略轻存重,不失其称。"下其章礼官,议曰"《传》称祭天以禋为歆神之始,以血为陈馔之始;祭地以埋为歆神之始,以血为陈馔之始。宗庙以灌为歆神之始,以腥为陈饶之始。然而天地、宗庙都是乐为致神之始,故曰大祭有3始,谓此也。天地之间虚豁而不见其形者,阳也。鬼神居天地之间,不得以性交接也。声属于阳,故乐之音声号呼召于天地之间,庶几佛祖闻之,由此来格,故祭必求诸阳。商人之祭,先奏乐以求神,先求于阳也;次灌地求神于阴,达于渊泉也。周人尚臭,四时之祭,先灌地以求神,先求诸阴也。可是天神、地祇、人鬼之祀不可去乐明矣。今7庙连室,难分庙忌之尊卑,欲依唐制及国朝传说:庙祭与忌同日,并县而不作;其与别庙诸后忌同者,作之;若祠天地、日月、9宫、太一及蜡百神,并请作乐;社稷以下诸祠既卑于庙,则乐可不作。"翰林硕士王珪等感觉:"社稷,国之所尊,其祠日若与别庙诸后忌同者,伏请亦不去乐。"诏可。

《论八音》曰:

仁宗天圣5年7月,翰林侍讲硕士孙奭言:"郊庙贰舞失序,愿下有司考议。"于是翰林大学生承旨刘筠等议曰:"周人奏《清庙》以祀文王,《执竟》以祀武王,汉高帝、文帝亦各有舞。至唐有事南岳庙,每室乐歌异名。盖君主功德既殊,舞亦随变。属者,有司不详旧制,奠献止登歌而乐舞不作,其失明甚。请如旧制,宗庙酌献复用文舞,圣上还版位,文舞退,武舞入。亚献酌醴已,武舞作,至3献已奠还位则正。盖庙室各颂功德,故文舞迎神后各奏逐室之舞。郊祀则降神奏《高安》之曲,文舞已作及皇上酌献,惟登歌奏《禧安》之乐,而县乐舞缀不作,亚献、终献仍用武舞。"诏从之。是时,仁宗始大朝会,群臣上寿,作《甘露》、《瑞木》、《嘉禾》之曲。

英宗治平元年八月,太常寺奏,仁宗配飨明堂,奠币歌《诚安》,酌献歌《德安》。2年十月,礼官李育上言:"南郊、太庙二舞郎总陆拾8,文舞罢,舍羽籥,执干戚,就为武舞。臣谨按旧典,文、武贰舞各用捌佾,凡祀圜丘、祀宗庙,太乐令率工人以入,就位,文舞入,陈于架北,武舞立于架南。又文舞出,武舞入,有送迎之曲,名曰《舒和》,亦曰《同和》,凡三十1章,止用1曲。是进退同一时候,行缀先定,步武容体,各应乐节。夫《玄德升闻》之舞象揖让,《天下大定》之舞象征伐,柔毅舒急不侔,而所法所习亦异,不个中易也。窃惟天神皆降,地祇皆出,八音克谐,祖考来格,圣上亲执珪币,'相维辟公','严恭寅畏',可谓极矣。而舞者纷然驰骋于下,进退取舍,蹙迫如是,岂明有德、象有功之谊哉?国家三年而躬一郊,同殿而享8室,而舞者阙如,名曰贰舞,实壹舞也。且如大朝集会场地以宴臣下,而舞者备其数;郊庙所以事天地、祖考,而舞者减其半:殊未为称。事有近而不可迩,礼有繁而不可省,所系者大,而有司之职不敢废也。伏请南郊、关帝庙文武2舞各用陆二十人,以备君王之礼乐,以明祖宗之功德。"奏可。

匏、土、革、木、金、石、丝、竹,是捌物者,在世界间,其体性不一致而至相戾之物也。传奇人物制为8器,命之商则商,命之宫则宫,无一物不一样者。能使世界之间至相戾之物无例外,此乐所感觉和而捌音所以为乐也。

明道先生初,章献皇太后御前殿,见群臣,作《玉芝》、《福星》、《奇木连理》之曲,《厚德无疆》、《四海会同》之舞。前些年,太后躬谢宗庙,帝耕籍田、享先农,率有乐歌。其后亲祀南郊、享南岳庙、奉慈庙、大享明堂、祫享,帝皆亲制降神、送神、奠币、瓒稞、酌献乐章,余诏诸臣为之。至于常祀、郊庙、社稷诸祠,亦多亲制。

四年七月,博士院建言:"国朝宗庙之乐,各以功德名舞。洪惟英宗,继天遵业,钦明勤俭,不自暇逸。践祚未几,而恩行威立,固已超轶百王之上。今厚陵复土,祔庙有期,而乐名未立,亡以诏万世。请上乐章及名庙所用舞曰《大英》之舞。自后礼官、都督有所建明,而详定朝会及郊庙礼文官于乐节有批评,率以时考正之。"

乐下太常,而杨杰上言:"元丰中,诏范镇、刘几与臣详议郊庙大乐,既成而奏,称其和协。今镇新定乐法,颇与乐局所议分化。且乐经仁宗命作,神考睿断,奏之郊庙、朝廷,盖已久矣,岂可用镇一说而遽改之?"遂著《元祐乐议》以破镇说。其《议乐章》曰:

景祐元年一月,判太常寺燕肃等上言:"大乐制器岁久,金石不调,愿以周王朴所造律准考按修治,并阅乐工,罢其不可能者。"乃命直史馆宋祁、内侍李随同肃等典其事,又命集贤校理李照预焉。于是,帝御观文殿取律准阅视,亲篆之,以属太常。前年12月,肃等上考定乐器并见工人,帝御延福宫临阅,奏郊庙五10一曲,因问照乐音高,命详陈之。照言:"朴准视古乐高五律,视教坊乐高中贰年级律。盖5代之乱,雅乐废坏,朴创新意识造准,不合古法,用之本朝,卒无福应。又编钟、镈、磬无大小、轻重、厚薄、痛风症之差,铜锡不精,声母韵母失美,大者陵,小者抑,非中度之器也。昔黄帝命伶伦截竹为律,后令神瞽协个中声,然后声应凤鸣,而管之参差亦如凤翅。其乐传之亘古,不刊之法也。愿听臣依神瞽律法,试铸编钟壹虡,可使度、量、权、衡和煦。"乃诏于锡庆院铸之。既成,奏御。

神宗熙宁九年,礼官以宗庙乐节而有请者3:

国朝大乐所立曲名,各有成宪,不相淆杂,所以重正名也。故庙室之乐都是"大"名之,如《大善》、《大仁》、《大英》之类是也。今镇以《文明》之曲献祖庙,以《大成》之曲进圣上,以《万岁》之曲进太皇太后,其名未正,难以施于宗庙、朝廷。

照遂提议请改革机制大乐,取京县秬黍累尺成律,铸钟审之,其声犹高。更用太府布帛尺为法,乃下太常制4律。别诏潞州取羊头山秬黍上送于官,照乃自为律管之法,以9十黍之量为四百二10星,率一星占九秒,一黍之量得四星陆秒,玖拾黍得4百二10星,以为拾二管定法。乃诏内侍邓保信监视群众工作。照并引集贤校理聂冠卿为检查雅乐制度故实官,入内都知阎文应董其事,中书门下带头大哥焉。凡所改革机制,皆关中书门下详定以闻。别诏翰林侍读博士冯元同祁、冠卿、照商量乐理,为一代之典。又诏天下有深达钟律者,在所亟以名闻。于是,马那瓜郑向言阮逸、德雷斯顿范文正言胡瑗皆文告古乐,诏遣诣阙。别的以乐书献者,悉上有司。

以此、今祠北岳庙《兴安》之曲,举柷而声已过,举敔而声不仅,则一直之节未明。请祠祭用乐,壹奏将终,则戛敔而声少止,击柷则乐复作,以尽合止之义。

《议宫架加磬》曰:

1月,照言:"既改革机制金石,则丝、笙、匏、土、革、木亦当轮更制度,以备献享。"奏可。照乃铸铜为龠、合、升、斗四物,以兴钟、镈、声量之法,龠之率六百三拾黍为黄钟之容,合三倍于龠,升拾2倍于合,斗10倍于升。乃改变诸器,以定其法。俄又以镈之容受差大,更增六龠为合,10合为升,十升为斗,铭曰"乐斗"。后数月,潞州上秬黍,照等择大黍纵累之,检考长短,尺成,与太府尺合,法乃定。

那些、大乐降神之乐,均声未齐,短长不协,故舞行疾徐亦不可能1。请以一曲为壹变,6变用6,九变用9,则乐舞始终莫不应节。

镇言:"国朝祀天地、宗庙及大朝会,宫架内止设镈钟,惟后庙乃用特磬,非也。今已升后庙,特磬遂为无用之乐,欲乞凡宫架内于镈钟后各加特磬,贵乎金石之声小大相应。"按《唐陆典》:圣上宫架之乐,镈钟拾二、编钟10二、编磬102,凡三10有6虡,宗庙与殿庭同。凡中宫之乐,则以大磬代钟,余如宫架之制。今以镈钟、特磬并设之,则为四十捌架,于古不恐怕。太岁将出,宫架撞黄钟之钟,右5钟皆应;太岁兴,宫架撞小刑之钟,左5钟皆应。未闻圣上出入,以特磬为节。

先时,太常钟磬每十陆枚为虡,而四清声相承不击,照因上言:"十二律声已备,余4清声乃郑、卫之乐,请于编县止留102中声,去肆清声,则哀思邪僻之声无由而起也。"元等驳之曰:"前圣制乐,取法非①,故有10叁管之和,十九管之巢,三十陆簧之竽,十10五弦之瑟,103弦之筝,玖弦、七弦之琴,十6枚之钟磬,各自取义,宁有一之于律吕专为10二数者?且钟磬,八音之首,丝笙以下受之于均,故圣人尤所用心焉。《春秋》号乐总言金奏;《诗·颂》称美,实依磬声。此2器非可轻改。今照欲损为10二,不得其法,稽诸古制,臣等感到不可,且受人敬服的人既以10二律各配1钟,又设黄钟至中和4清声以附正声之次,原4清之意,盖为瓜时至小阳春四宫而设也。夫五音:宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物。不相凌谓之正,迭相凌谓之慢,百王所不易也。声重浊者为尊,轻清者为卑,卑者不可加于尊,古今之所同也。故列声之尊卑者,事与物不与焉。何则?事为君治,物为君用,无法尊于君故也。惟君、臣、民3者则自有前后之分,不得相越。故四清声之设,正谓臣民相避感觉尊卑也。今若止用102钟旋相考击,至凉月以下四管为宫之时,臣民相越,上下交戾,则侵略之音作矣。此甚不可者也。其钟、磬十6,皆本周、汉诸儒之说及唐家典法所载,欲损为10②,惟照独见,臣感到且如旧制便。"帝令权用十2枚为一格,且诏曰:"俟有知者,能考四钟协和清浊,有司别议以闻。"钟旧饰旋虫,改为龙。乃遣使采泗滨浮石千余段感到县磬。

其三、周人尚臭,盖先灌而后作乐;本朝宗庙之礼多从周,请先灌而后作乐。

《议十6钟磬》曰:

率先,宋祁上言:"县设建鼓,初不考击,又无叁鼗,且旧用诸鼓率多陋敝。"于是敕元等详求故事来说曰:"建鼓四,今皆具而不击,别设4散鼓于县间击之,以代建鼓。乾德4年,秘书监尹拙上言:'散鼓不详所置之由,且于古无文,去之便。'时虽奏可,而散鼓于今仍在。又雷鼓、灵鼓、路鼓虽击之,皆不成声,故常赖散鼓以为乐节,而雷鼗、灵鼗、路鼗阙而未制。今既改进雅乐,谓宜申敕大匠改作诸鼓,使击考有声。及创为3鼗,如古之制,使先播之,以通三鼓。罢肆散鼓,如乾德诏书。"奏可。

元丰二年,详定所以朝会乐而有请者10:

镇谓:"清声不见于《经》,惟《小胥》注云'钟磬者,编次之,十陆枚而在1虡谓之堵。'至唐又有拾2清声,其声愈高,尤为非是。国朝旧有四清声,置而弗用,至刘几用之,与郑、卫一点差别也没有。"按编钟、编磬十6,其来远矣,岂徒见于《周礼·小胥》之注哉?刘骜时,犍为郡于水滨得古磬十6枚,帝因是陈礼乐、《雅》《颂》之声,以风化天下。其事载于《礼乐志》,不为不详,岂因刘几然后用哉?且汉承秦,秦未尝制作礼乐,其称古磬十6者,乃贰帝、三王之遗法也。其王朴乐内编钟、编磬,以其声律太高,歌者难逐,故四清声置而弗用。及神宗朝下三律,则4清声皆用而谐协矣。《周礼》曰:"凫氏为钟,薄厚之所震动,清浊之所由出。"则清声岂不见于《经》哉?今镇以箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙献于宫廷,箫必十6管,是四清声在其间矣。自古无10贰管之箫,岂《箫韶》十分之九之乐已有郑、卫之声乎?

时有上言,感觉雷鼓八面,前世用来迎神,不载考击之法,而大乐所制,以柱贯中,故击之无声。更令更换,山趺上出云以承鼓,刻龙以饰柱,面各一工击鼓,1工左执鼗以先引。凡圆丘降神陆变,初八面皆3击,椎而左旋,三步则止。3者,取阳数也。又载击认为节,率以此法至3/5。灵鼓、路鼓亦如之。植建鼓于肆隅,皆有左鞞、右应。乾隅,左鞞梅月,亥之位也;中鼓黄钟,子之位也;右应严冬,丑之位也。艮隅,左鞞太簇,寅之位也;中鼓仲阳,卯之位也;右应姑洗,辰之位也。巽隅,右应麦序,巳之位也;中鼓郁蒸,午之位也;左鞞六月,未之位也。坤隅,右应七月,申之位也;中鼓仲商,酉之位也;左鞞菊秋,戌之位也。宜随月建,依律吕之均击之。后照等复以殿庭备奏,四隅既随月协均,顾无以节乐,而《周官·鼓人》"以晋鼓鼓金奏",应以施用。诏依《周官》旧法制焉。于是县内始有晋鼓矣。

那些、唐元春、冬节大朝会,迎送王公用《舒和》,《开元礼》以初入门《舒和》之乐作,至位,乐止。盖作乐所以待王公,今中书、门下、亲王、使相先于丹墀上东西立,天皇升御坐,乃奏乐引3品以上官,未为得礼。请侍从及应赴官先就立位,中书、门下、亲王、使相、诸司叁品、里胥省肆品及王室、将军以上,班分东西入,《正安》之乐作,至位,乐止。

礼部、太常亦言"镇乐法自系一家之学,难以参用",而乐如旧制。

古者,镈钟击为节检,而无合曲之义,大射有2镈,皆乱击焉。西汉以10贰镈相生击之。景德中,李宗谔领太常,总考102镈钟,而乐工相承,殿庭习用三调六曲。三调者,黄钟、孟月、天中也;6曲者,调别有《隆安》、《正安》二曲。郊庙之县则环而击之。宗谔上言曰:金部之中,镈钟为难和,一声不比,则宫商失序,使拾二镈工皆精习,则迟速有伦,随月用律,诸曲无不通矣。"真宗因诏黄钟、太簇二宫更增文舞、武舞、福酒叁曲。至是,诏元等询考击之法,元等奏言:"武周尝以相生之法击之,音韵克谐,国朝亦用随均合曲,然但施殿庭,未及郊庙。谓宜使拾二钟依辰列位,随均为节,便于合乐,仍得并施郊庙。若轩县以下则不用此制,所以重备乐尊王制也。"诏从焉。

其二、今朝会仪:举第1爵,宫县奏《和安》之曲,第三、第2、第6,登歌作《庆云》、《嘉禾》、《灵芝》之曲。则是合乐在前、登歌在后,有违古义。请第三爵,登歌奏《和安》之曲,堂上之乐随歌而发;第1爵,笙入奏《庆云》之曲,止吹笙,余乐不作;第一爵,堂上歌《嘉禾》之曲,堂下吹笙,《瑞木篇章》之曲,壹歌壹吹相间;第5爵,合乐奏《灵芝》之曲,堂上下之乐交作。

4年嘉平月,始命大乐正叶防撰朝会2舞仪。

隋制,内宫县二10虡,以大磬代镈钟而去建鼓。唐武曌称制,改用钟,由此莫革。及是,乃诏访元等曰:"大磬应何法考击,何礼应用?"元等具言:"古者,特磬以代镈钟,本施内宫,遂及柔祀,隋、唐之代,继有因改。先国君东禅梁甫,西瘗汾阴,并还是章,陈于县奏。若其所用,吉礼则中宫之县,祀礼则皇地祇、神州地祇、先蚕、今之奉慈庙、后庙,皆应安插。宫县则三十6虡,去四隅建鼓,如古便。若考击之法,谓宜同于镈钟。比缘诏旨,不俾循环互击,而立依均合曲之制,则特磬固应不出本均,与编磬相应,为乐之节也。"诏可。

其三、定文舞、武舞各为四表,表距4步为酂缀,各陆10四。文舞者服进贤冠,左执籥,右秉翟,分捌佾,贰工执纛引前,衣冠同之。舞者进蹈安徐,进一步则两两相顾揖,三步叁揖,4步为三辞之容,是为百分之十。余成如之。自南第二表至第三表为第十三分一,至第二表为再成,至北先是表为3/拾,覆身却行至第三表为2/伍,至第三表为四分之二,复至南第三表为十分之六,而武舞入。今文舞所秉翟羽,则集雉尾置于髹漆之柄,求之古制,实无所本。聂崇义图,羽舞所执类羽葆幢,析羽四重,以结绶系于柄,此纛翳之谓也。请按图以翟羽为之。

武舞曰《威加到处》之舞:

穷秋,翰林硕士承旨章希言等言:"宋祁所上《大乐图义》,其论武舞所执9器,经、礼但举其凡而不著言其用后先,故旅进辈作而无终始之别。且鼗者,所谓导舞也;铎者,所谓通鼓也;錞者,所谓和鼓也;铙者,所谓止鼓也;相者,所谓辅乐也;雅者,所谓陔步也。宁有导舞方始而参以止鼓,止鼓既摇而乱以通铎?臣谓当舞入之时,左执干,右执戚,离为8列,别使工人执旌最前,鼗、铎以发之,錞以和之,左执相以辅之,右执雅以节之。及舞之将成也,则鸣铙以退行列,筑雅以陔步武,鼗、铎、錞、相皆止而不作。如此则庶协舞仪,请如祁所论。"其冬,帝躬款奉慈庙,乐县罢建鼓,始以卖代镈钟。

其四、武舞服平巾帻,左执干,右执戈。贰工执旌居前;执鼗、执铎各2工;金錞贰,4工举;二工执镯、执铙;执相在左,执雅在右,亦各2工;夹引舞者,衣冠同之。分八佾于南表前,先振铎以通鼓,乃击鼓以警示,舞工闻鼓声,则各依酂缀总干正立定位,堂上长歌以咏叹之。于是播鼗以导舞,舞者升高,自南而北,至最南表,以见舞渐。然后左右夹振铎,次击鼓,以金錞和之,以金镯节之,以相而辅乐,以雅而陔步。舞者发扬蹈厉,为猛贲趫速之状。每步一进,则两两以戈盾相向,一击1刺为一伐,四伐为1/10,成谓之变。至第一表为一变;至第一表为贰变;至北率先表为叁变;舞者覆身向堂,却行而南,至第二表为肆变;乃击刺而前,至第三表回易行列,舂、雅节步分左右而跪,以右膝至地,左足仰起,象以文止武为伍变;舞蹈而进,为兵还振旅之状,振铎、摇鼗、击鼓,和以金錞,废镯鸣铙,复至南第壹表为6变而舞毕。古者,人君自舞《大武》,故服冕执干戚。若用8佾而为击刺之容,则舞者执干戈。说者谓武舞战象乐六奏,每一奏之中,率以戈矛4击刺。戈则击兵,矛则刺兵,玉戚非可施于击刺,今舞执干戚,盖沿袭之误。请左执干,右执戈。

首先变:舞人去南表三步,总干而立,听举乐,3鼓,前行三步,及表而蹲;再鼓,皆舞,进一步,正立;再鼓,皆持干荷戈,相顾作猛贲速趫之状;再鼓,皆转身向里,以干戈相击刺,足不动;再鼓,皆回身向外,击刺如前;再鼓,皆正立举手,蹲;再鼓,皆舞,进一步转面相向立。干戈各置腰;再鼓,各前进,以左足在前,右足在后,左边手执干当前,左手执戈在腰为进旅;再鼓,各相击刺;再鼓,各退身重新载入参数,整其干为退旅;再鼓,皆正立,蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆转面相向,秉干持戈坐作;再鼓,各相击刺;再鼓,皆起,收其大战为克捷之象;再鼓,皆正立,遇节乐则蹲。

礼官又言:"《春秋·隐公五年》:'考仲子之宫,初献6羽。'何休、范宁等咸谓,不言佾者,明佾则干舞在当中,妇人无武事,独奏文乐也。江左宋建平、王宏皆据感到说,故章皇后庙独用文舞。至唐垂拱以来,中宫之县既用镈钟,其后相承,故仪坤等庙献武舞,备钟石之乐,尤为失礼。前诏议奉慈之乐,有司援旧典,已用特磬代镈钟,取阴教尚柔,以静为体。今乐去大钟而舞进干盾,颇戾经旨,请止用《文德》之舞。"奏可。

其伍、古之乡射礼,3笙一和而成声,谓三个人吹笙,壹人吹和。今朝会作乐,丹墀之上,巢笙、和笙各二人,其数相敌,非也。盖乡射乃列国民代表大会夫、士之礼,请增倍为六个人,丹墀东西各三巢1和。

第一变:听举乐,依前蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆正面,作猛贲趫速之状;再鼓,皆转身向里相击刺,足不动;再鼓,各转身向外击刺如前;再鼓,皆正立,蹲;再鼓,皆舞,进一步,陈其干戈,左右相顾为猛贲趫速之状;再鼓,皆并入行,以八为4;再鼓,皆两两对相击刺;再鼓,皆回,易行列,左在右,右在左,再鼓,皆举手,蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,各分左右;再鼓,各扬其战乱;再鼓,交相击刺;再鼓,皆总干正立,遇节乐则蹲。

大乐埙,旧以漆饰,敕令黄其色,以本土音。或奏言:"柷旧以方画木为之,外图以时卉则可矣,而中设一色,非称也。先儒之说曰:'有柄,连底挏之。'郑康成感觉设椎个中撞之。今当创法垂久,用明制作之意有所本焉。柷之中,东方图以青,隐而为黄龙;南方图以赤,隐而为丹凤;西方图以白,隐而为驺虞;北方图以黑,隐而为灵龟;中心图以黄,隐而为神蚓。撞击之法,宜用康成之说。"从之。又诏以新制双凤管付大乐局,其制,合贰管以足律声,管端刻饰双凤,施两簧焉。照因自造苇籥、清管、箫管、清笛、雅笛、大笙、大竽、宫琴、宫瑟、大阮、大嵇,凡拾一种,求备雅器。诏许以大竽、大笙三种下大乐用之。

其陆、今宫县肆隅虽有建鼓、鞞、应,相传不击。乾德中,诏四建鼓并左右鞞、应合10有二,依李照所奏,以月建为均,与镈钟相应。鞞、应在建鼓旁,是亦朔鼙、应鼙之类。请将作乐之时,先击鼙,次击应,然后击建鼓。

其三变:听举乐则蹲;再鼓,皆舞,进一步转而面临,再鼓,整顿干部作风戈以象登场讲武;再鼓,皆击刺于西北;再鼓,皆按盾举戈,东北向而望,以象漳、泉奉土;再鼓,皆击刺杨晓培南;再鼓,皆按盾举戈,南向而望,以象杭、越来朝,再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆击刺于西南;再鼓,皆按盾举戈,东北向而望,以象克殄并、汾;再鼓,皆击刺李欣蔓西;再鼓,皆按盾举戈,西向而望,以象肃清银、夏;再鼓,皆舞,进一步正跪,右膝至地,左足微起;再鼓,皆置干戈于地,各拱其手,象其不用;再鼓,皆左右舞蹈,象以文止武之意;再鼓,皆就拜,收其战乱,起而躬立;再鼓,皆舞,退,鼓尽即止,以象兵还振旅。

时又出两仪琴及拾2弦琴二种,以备雅乐。两仪琴者,施两弦、102柱;十二弦琴者,如常琴之制而增其弦,都是象律吕之数。又敕更造7弦、玖弦琴,皆令圆其首者以祀天,方其首者以祀地。

其七、今乐县4隅设建鼓,不击,别施散鼓于乐县内代之。乾德中,尹拙奏宜去散鼓,诏可,而乐工积习亦不能够废。李照议作晋鼓,感觉乐节。请乐县内去散鼓,设晋鼓以鼓金奏。

文舞曰《化成天下》之舞:

帝乃亲制乐曲,以花潮之宫、黄钟之角、太簇之徵、姑洗之羽,作《景安》之曲,以祀昊天。更以《高安》祀伍帝、日月,作《太安》以享景灵宫,罢旧《真安》之曲。以黄钟之宫、星回节之角、太簇之徵、小春月之羽作《兴安》,以献宗庙,罢旧《理安》之曲。《景安》、《兴安》惟乘舆亲行则用之。以姑洗之角、焦月之徵、黄钟之宫、太簇之角、竹小春之羽作《祐安》之曲,以酌献五帝。以天贶之宫、太簇之角、姑洗之徵、南吕之羽作《宁安》之曲,以祭地及太社、太稷,罢旧《靖安》之曲。

其八、古者,瞽矇、眡瞭皆掌播鼗,所以节一唱之终。请宫县设鼗,以为乐节。

首先变:舞人立南表之南,听举乐则蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆稍前而正揖,合手动和自动下而上;再鼓,皆左顾左揖;再鼓,皆右顾右揖;再鼓,皆开手,蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆少却身,初辞,合手动和自动上而下;再鼓,皆右顾,以左手在前、左臂推后为再辞;再鼓,皆左顾,以左边手在前,左手推出为固辞;再鼓,皆合手,蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆俯身相顾,初谦,合手当胸;再鼓,皆左边身、左垂手为再谦;再鼓,皆右边身、右垂手为叁谦;再鼓,皆躬而授之,遇节乐则蹲。

于时制诏有司,以太祖、太宗、真宗三圣并侑,乃以黄钟之宫作《本溪》之曲以奠币、《彰安》之曲以酌献。又诏,躬谒奉慈庙章献皇后之室,作《达安》之曲以奠瓒、《厚安》以酌献;章懿皇后之室,作《报安》之曲以奠瓒、《衍安》以酌献。皇上入出作《乾安》,罢旧《降安》之曲。常祀:至日祀圜丘,太祖配,以黄钟之宫作《虞升卿》以奠币隆《英安》以酌献;新正祀感生帝,宣祖配,以太簇之宫作《皇安》以奠币、《肃安》以酌献;祈谷祀昊天,太宗配,作《仁安》以奠币、《绍安》以酌献;槐月雩上帝地祇太祖配,以乾月之宫作《献安》以奠币、《感安》以酌献;白露祭皇地祇,太祖配,以五月之宫作《恭安》以奠币、《英安》以酌献;秋日大飨明堂,真宗配,以玄月之宫作《诚安》以奠币、《德安》以酌献;小仲春祭神州地祇,太宗配,以上冬之宫作《化安》以奠币、《韶安》以酌献。又造《冲安》之曲,以7均演之为八104,皆作声谱以授有司,《冲安》之曲独未实行。亲制郊庙乐章二十一曲,财成颂体,告于神仙,诏宰臣吕夷简等分造乐章,参施群祀。

其九、以国君礼求之,凡乐事播鼗,击颂磬、笙磬,以钟鼓奏《清夏》,是皆在庭之乐;戛击则柷敔,球则玉磬,搏拊所以节乐,琴瑟所以咏诗,皆堂上乐也。磬本在堂下,尊玉磬,故进之使在上,若击石拊石,则当在庭。后世不原于此,以春秋郑人赂晋俟歌钟二四,遂于堂上设歌钟、歌磬,盖歌钟则堂上歌之,堂下以鼓应之耳。歌必金奏相和,名曰歌钟,则以节歌是已,岂堂上有钟邪?歌磬之名,本无所出,晋贺循奏置登歌簨虡,采玉造小磬,盖取舜庙鸣球之制。东晋登歌,备录钟磬,隋、唐迄今,因袭行之,皆不应礼。请正、至朝会,堂上之乐不设钟磬。

第二变:听举乐则蹲;再鼓,皆舞,进一步转面相向;再鼓,皆稍前相揖;再鼓,皆左顾左揖;再鼓,开手,蹲,正立;再鼓,皆舞,进一步,复相向;再鼓,皆却身为初辞;再鼓,皆舞,辞如上仪;再鼓,皆再辞;再鼓,皆固辞;再鼓,皆合手,蹲,正立;再鼓,皆舞,进一步;再鼓,相向;再鼓,皆顾为初谦;再鼓,皆再谦;再鼓,皆3谦;再鼓,皆躬而授之,正立,遇节乐则蹲。

又为《景祐乐髓新经》,凡陆篇:第一,释十贰均;第2,明所主事;第二,辨音声;第四,图律吕相生,并祭天地、宗庙用律及阴阳数配;第陆,拾贰管长短;第四,历代度、量、衡。皆本之于阴阳,配之于四时,建之于日辰,通之于鞮笁,演之于壬式遁甲之法,以授乐府,以考正声,以赐群臣焉。

其十、古者歌工之数:大射工六个人,4瑟,则是王爷鼓瑟以几个人,歌以四人;君主8人,则瑟与歌皆几个人矣。魏、晋以来,登歌三个人,隋、唐五人,本朝因之,是循用周制也。《礼》"登歌下管",妃嫔声也,故《仪礼》瑟与歌工皆席于西阶上。隋、唐相承,庭中磬虡之下,系以偶歌琴瑟,非所谓升歌妃嫔声之义。今堂上琴瑟,比之周制,不啻倍蓰,而歌工止四人,音高下不相权。盖乐有8音,所以行8风,是以舞佾与钟磬俱用八为数。请罢庭中歌者,堂上歌为8,琴瑟之数放此,其筝、阮、筑悉废。

其三变:听举乐则蹲;再鼓,皆舞,进一步两两直面;再鼓,皆相趋揖;再鼓,皆左揖如上;再鼓,皆右揖;再鼓,皆开手,蹲,正立;再鼓,皆舞,进一步,复相向;再鼓,皆却身初辞;再鼓,皆再辞;再鼓,皆固辞;再鼓,皆合手,蹲,正立;再鼓,皆舞,进一步两两面临;再鼓,皆相顾初谦;再鼓,皆再谦;再鼓,皆3谦,躬而授之,正立,节乐则蹲。

初,照等改变金石所用员程凡七百10四:攻金之工百五十三,攻木之工2百十陆,攻皮之工四十9,刮摩之工玖十一,搏埴之工十六,设色之工百八十玖。起1月,止五月,成金石具7县。至于鼓吹及拾2案,悉修饰之。令冠卿等纂《景祐大乐图》二10篇,以载熔金鑢石之法、历世八音诸器异同之状、新旧律管之差。是月,与新乐并献于崇政殿,诏中书、门下、枢密院大臣预观焉。自董监而下至工徒凡7百余人,进秩赏、赐各有差。其年10五月,有事南郊,悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之。

太常以谓:"堂上钟磬去之,则歌声与宫县远。汉、唐以来,宫殿之制浸广,堂上益远庭中,其前后乐节苟不对应,则繁乱而严节。况朝会之礼,起于清代,则后世难以纯用3代之制。其堂上钟磬、庭中歌工与筝、筑之器,从旧仪便。"遂如太常议。

凡二舞缀表器及引舞激昂,并与大祭拜之舞同。协律郎陈沂按阅,以谓节奏详备,自是朝会则用之。

率先,左司谏姚仲孙言:"照所制乐多稀奇奇怪,至如炼白石以为磬,范中金以作钟,又欲以三辰、伍灵为乐器之饰。臣愚,窃有所疑。自祖宗考正大乐,荐之郊庙,垂七10年,1旦黜废而用新器,臣窃感觉不可。"上卿曹修睦亦为言。帝既许照相制版器,且欲究其术之好坏,故不听焉。

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8年,太常大学生孙谔言:"臣尝奉社稷之祠,亲睹布置,初疑其阙略而不备,退而考元祐祀仪,乃与所亲见者合焉。其登歌之乐,虽有钟、磬、簨虡、搏拊、柷敔之属,独陈太社坛上,而太稷阙焉。夫宫架不备,非所以重社稷也。《周官》制祭拜之法,则有灵鼓以鼓之,有帱帗舞以舞之,有太簇、孟冬、《咸池》以无比歌舞之节,此乐文之备也。唐社稷用二拾架,至于开元,亦循3代之遗法,于坛之北,宫架备陈,别异天神,中国建工业总会公司灵鼓,歌钟、歌虡各设二坛,下舞上歌,何其盛也!臣稽考典礼,凡祭太社、太稷,宜仿《周官》及《开元礼》文,于坛之北备设宫架,钟、匏、竹各列二坛,南架之内,更植灵鼓。"于是集侍从、礼官议增稷坛乐,而添用宫架之说不行。

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元符元年10七月,诏登歌、钟、磬并依元丰诏旨,复先帝乐制也。

贰年1月,诏前信州司法参军吴良辅按协音律,改动琴瑟,教习登歌,以太常少卿张商英荐其知乐故也。初,良辅在元丰中上《乐书》伍卷,其书分为四类,以谓:"天地兆分,气数爰定。律厥气数,通之以声。于是撰《释律》。律为经,声为纬。律以声为文,声以律为质。旋相为宫,柒音运生。于是撰《释声》。声生于日,律生于辰,故经之以陆律,纬之以5声。声律相协,和而无乖。播之八音,8音以生。于是撰《释音》。四物兼采,八器以成。度数施设,象隐于形。考器论义,道德以明。于是撰《释器》。"类各有条,凡四10四篇,大约考之经传,精以讲思,颇益于乐理,文多,故弗著焉。

崇宁元年,诏宰臣置僚属,讲议大政。以大乐之制讹缪残阙,太常乐器弊坏,琴瑟制度参差不1,箫笛之属乐工自备,每大合乐,声母韵母淆杂,而皆失之太高。筝、筑、阮,秦、晋之乐也,乃列于琴、瑟之间;熊罴按,梁、隋之制也,乃设于宫架之外。笙不用匏,舞不象成,曲不协谱。乐工率农夫、市贾,遇祭拜朝会则追呼于阡陌、闾阎之中,教习无成,瞢不知音。议乐之臣以《乐经》散亡,无所据依。秦、汉之后,诸儒自相非议,不足取法。乃博求知音之士,而魏汉津之名达于上焉。

汉津至是年910余矣,本剩员兵士,自云居西蜀,师事唐仙人李叔同,授鼎乐之法。皇祐中,汉津与房庶以善乐被荐,既至,黍律已成,阮逸始非其说,汉津不可伸其所学。后逸之乐毫无,乃退与汉津议指尺,作书贰篇,叙述指法。汉津尝陈于太常,乐工惮改作,皆不主其说。或谓汉津旧尝执役于范镇,见其创造,略取之,蔡京神其说而托于弘一法师。

二年八月,礼部员外郎陈旸上所撰《乐书》二百卷,命礼部太守何执中看详,以谓旸欲考定音律,以正中声,愿送讲议司,令知音律者参验行之。旸之论曰:"汉津论乐,用京房贰变、四清。盖5声102律,乐之正也;2变、4清,乐之蠹也。二变以变宫为君,4清以黄钟清为君。事以时作,固可变也,而君不可变;太簇、清祀、杏月,或可分也,而黄钟不可分。岂古代人所谓尊无二上之旨哉?"壬戌,诏曰:"朕惟隆礼作乐,实治内修外之先务,损益述作,其敢后乎?其令讲议司官详求历代礼乐沿革,酌古今之宜,修为典训,以贻永远,致安上治民之至德,著移风易俗之美化,乃称朕咨诹之意焉。"

三年孟阳,汉津言曰:"臣闻黄帝以三寸之器名称叫《咸池》,其乐曰《大卷》,叁3而玖,乃为黄钟之律。禹效黄帝之法,以声为律,以身为度,用左臂中指三节三寸,谓之君指,裁为宫声之管;又用第陆指叁节叁寸,谓之臣指,裁为商声之管;又用第5指叁节三寸,谓之物指,裁为羽声之管。第一指为民、为角,大指为事、为徵,民与事,君臣治之,以物养之,故不用为裁管之法。得三指合之为玖寸,即黄钟之律定矣。黄钟定,余律从而生焉。臣今欲请帝中指、第五指、第陆指各叁节,先铸玖鼎,次铸帝坐大钟,次铸4韵清声钟,次铸二10四气钟,然后均弦裁管,为一代之乐制。"

事后十三年,帝四日忽梦人言:"乐成而凤凰不至乎!盖非帝指也。"帝寤,大悔叹,谓:"崇宁初作乐,请小编指寸,而内侍黄经臣执谓'帝指不可示别人',但引吾手略比度之,曰:'此是也。'盖非人所知。今神告朕如此,且奈何?"于是再出中指寸付蔡京,密命刘昺试之。时昺终匿汉津初说,但以其前议为度,作一长笛上之。帝指寸既善于旧,而长笛殆不可易,以动人心弦观听,于是遂止。盖京之子绦云。

秋3月,景钟成。景钟者,黄钟之所自出也。垂则为钟,仰则为鼎。鼎之大,终于九斛,中声所极。制炼玉屑,入于铜齐,精纯之至,音韵清越。其高9尺,拱以九龙,惟君主亲郊乃用之。立于宫架之中,感觉君围。于是命翰林硕士承旨张康国为之铭。其文曰:"天造作者宋,于穆不已。四方来和,拾有二纪。乐象厥成,维其时矣。迪只有夏,度自禹起。笔者龙受之,天地一指。于论景钟,中声所止。有作于斯,无袭于彼。玖九以生,律吕根柢。维此景钟,非弇非侈。在宋之庭,屹然中峙。皇上万年,既多受祉。维此景钟,上帝命尔。其承伊何,以燕翼子。永言宝之,宋乐之始。"

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